As entidades espirituais na Umbanda Omolokô

Por Mario Filho

Muito se questiona sobre os trabalhos espirituais na Umbanda Omolokô, especialmente no contexto de um culto híbrido ou mestiço. A Umbando Omolokô nasce no final doss ano 1940, motivada pelo Tata ti Inkice Tancredo da Silva Pinto. Tata Tancredo não aceitava o embranquecimento da Umbanda e seu consequente afastamento de suas origens africanas.

Para evitar esse processo de embranquecimento, principalmente após o 1º Congresso Brasileiro de Espiritismo de Umbanda, realizado em 1941 (análise desse Congresso pode ser vista neste link),  Tata Tancredo divulga vários textos, inclusive no jornal carioca O Dia, falando da origem africana que tem a Umbanda e que esta não deve se afastar, nem abandonar sua origem africana.

Ora, sem dúvidas a Umbanda é fruto da mestiçagem e da hibridação, conforme aponta GRUZINSKI² (2001, p. 62). Para SILVA FILHO

ela (Umbanda) é uma mescla de várias tradições mágico-religiosas: catolicismo popular, espiritismo popular, pajelança, culto a divindades africanas (Orixás, Inkices, Bacuros e Voduns) e, hodiernamente, manifestações da Nova Era, tais como cromoterapia, florais, aromaterapia, reiki, contato com seres interplanetários etc.³

No entanto, as maiores influências no culto da Umbanda Omolokô são as divindades de origem africana e as entidades do Universo Umbandista e de outras manifestações afro-brasileiras ou afro-ameríndias, tais como o Terecô, o Catimbó-Jurema, a Encantaria, a Barba Soera ou Babaçuê, o Santo Daime, a Barquinha etc.

Num trabalho espiritual da Umbanda Omolokô podem ser vistas entidades de todos os cultos citados anteriormente, sendo que isso não é uma estranheza. Há as entidades clássicas da Umbanda, tais como Preto(a) Velho(a), Criança, Caboclo, Exus e Pombagiras, e de outros cultos tais como os Marinheiros (da Barquinha, Santo Daime e Encantaria); Mestres do Catimbó-Jurema; Encantados da Encantaria (animais que se manifestam mediunicamente: boto, onça, jaguatirica, aves etc, ou seres míticos: sereia, iara etc), Barba Soera (Babaçuê), Terecô etc.

Pode-se afirmar que não existe apenas uma Umbanda, há várias, conforme se pode ver em inúmeros endereços da Internet. A Umbanda Omolokô é uma dessas Umbandas. Academicamente podemos concluir que a Umbanda é fruto da modernidade ou pós-modernidade, em que a individualidade “fala” mais alto. Como afirma SILVA FILHO

o campo religioso brasileiro, além de mestiço, é sincrético, híbrido e multicultural, fruto de miscigenações variadas, de novas construções e de ressignificações e/ou, talvez, fruto da pós-modernidade, em que a livre escolha e a múltipla pertença sejam a mola mestra das bricolagens que visam a satisfazer as aspirações individuais.⁴

Como se pode ver no sítio de Internet da Federação de Umbanda no Brasil (FUB), temos que a Umbanda Omolokô é a que mais se aproxima do campo religioso afro-brasileiro, pois amálgama, em si, diversas manifestações próprias de sua formação:

Não estamos a julgar esta ou aquela expressão umbandista, nem queremos dizer que a Umbanda Omolokô seja melhor ou pior. Em nossa concepção a Umbanda Omolokô é a mais “honesta”, no sentido de que sua manifestação é a mais próxima daquilo que as entidades que povoam os cultos afro-brasileiros ou afro-ameríndios representam. Na Umbanda Omolocô as entidades não precisam se utilizar dos comportamentos “doutrinados” em que tudo é padrão. Na Umbanda Omolokô as entidades podem se manifestar livremente, e isso é muito desejável. Não são as pessoas que determinam como as entidades devem se manifestar, mas o comportamento ético do médium, que com sua melhora ética cresce espiritualmente, atraindo para si entidades com o mesmo comportamento.⁵